你問我答(九)    下一頁

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81.「零」是否等於「沒有」?

 答:你說:「我對零是否等於零有以下看法.
從數學的概念來說,「零永遠是等於零」或 0=0 這是永琲滲u,是不可質疑的。
你的意思是想說:「零是否等於「沒有」吧?」
=0」那是一個數學符號,是一個純思想概念的符號,而「沒有」則是一個從經驗層次抽象出來的概念,那是相對於「有」的概念而來。比方如果在我眼前有一個蘋果,我就說「有」,若沒有就是「無」或「沒有」。你在文章所提出的例子是從這個意思來說的。從這個意思來說明「零」(沒有),那所謂「有」與「無」就會有不同的詮釋。比方你說「死」是「無」,因為你從生命的「有」來說「死」故生是「有」,而死是「無」。但如果你是一個基督徒或佛教徒,相信死後靈魂不滅,從靈魂的角度來看,死並不是「無」而是另一種形式的「有」。故死無所謂吉祥不吉祥之別。你的另一個例子「破產」也是屬於這類問題。
因此,你說:「可見感性角度看零是不等於零.從理性的角度看:就橡計算,零是等於零的.」那是恰當的說法。
從數學的概念來說,零永遠是等於零。
從經驗層次對零的應用來說,零不必等於零是很常識的看法。不必作艱深的論證。


82. 耶穌可唔可以算係神既分身?因為神係三為一體(神、耶穌、聖靈),但係神又話耶穌係既仔喎~~ 好似好唔合邏輯咁既~~

答:你說神、耶穌和聖靈既然三位一體,但又說耶穌是神的兒子。前者與後者是合邏輯?
你所說的是否「合乎邏輯」,即是「是否合乎邏輯推理的規律,是否有矛盾?」
根據邏輯學的意思,所謂「矛盾」即是「A 並且是非A 」。
如果要說二者有矛盾,則:
1.「神、耶穌及聖靈三位一體」是 A
2. 而「耶穌是神的兒子」是非 A
那才成立。
3.也即是說,「耶穌是神的兒子」等於「神、耶穌及聖靈三位不是一體」
4.或「神、耶穌及聖靈三位一體」等於「耶穌不是神的兒子」
那樣二者才可說有矛盾。
但是,3及4並不一定成立。因為說「神、耶穌及聖靈三位一體」並不排除「耶穌是神的兒子」這個說法。除非你把「三位一體」視為「是父親也是兒子」,那就有矛盾。但如果把「三位一體」視為是三者皆是就「聖靈」或「神性」而言,那麼二者就沒有矛盾。就等於說「甲及乙都是人」而「乙是甲的兒子」,很明顯二者並沒有矛盾。神與耶穌都是屬於聖靈故二者可說是一,但此聖靈後來一分為二,一是神,二是神的兒子。此後者是聖靈之下的第二層,自然不同於第一層。既然二者的層次不同,二者不是矛盾。
中國道家思想所言的「道」與「萬物」的關係也是這個意思。從道的層次來說,是一。故說「萬物與我為一」。但從「物」的層次來說,則萬物分殊,各自不同,不是一,但二者層次不同,怎會有矛盾呢?

83.「測不準定律」與「自由意志」有何關係?

欣少:你提出的兩個問題都很有意思,但很難解答,特別對我來說,因為我不是學科學的。以下的意見只是一些科普常識,未必是對的。
1,何謂哥本哈根學派?
我不知哥本哈根學派的組織歷史發展。我只知道其中的核心成員有海森堡及波耳,二人都是二十世紀初物理學的泰斗,我看過一本書提到哥本哈根詮釋,知道此學派的中心理論是實證論,以別於愛恩斯坦的實在論。何謂「實證論」?何謂「實在論」?(李天命的破惘也提及此兩個名詞)。那是近代西方科學家對自世界了解的兩種基本觀念。
實證論者認為世界(物質世界)並不是無限可知的。我們對物質世界的研究是有某種限度的。世界只可透過數理的論證被推定,但卻不一定可以全完通過任何的觀測儀器(或實驗)被了解。海森堡提出了一條很重要的定律:叫做「測不準定律」,他證明了在基本粒子的世界,(比如電子) 我們不可同時測得電子的位置及其速度。又比如對電子的觀察,我們可假設發明一種比現有的電子顯微鏡強千億倍的電子顯微鏡,令我們可用肉眼看得見電子的形狀,但是人的肉眼可以看見的光波波長只介於0.00004-0,00007之間,而電子的體積遠低於此數據,即是我們肉眼可見的光:紅、橙,黃、綠、錠、藍、紫,都不可以照出電子的形狀,要用比光波更短的雷射光的伽馬射線才行,但據光電效應的理論,伽馬射線的衝擊力過強,(有很強的穿透力),根本不能用來「照明」(反射) 電子的形狀。故人永遠不可能看見電子。這就是實證論者認為人類認知物質世界的限制,那是人類的心智所不能踰越的。因為人類的觀測行為會干預了物質世界的真面目,人類對物質世界的觀測就好像一個瞎子用手去撫摸感知雪花的形狀一樣,他永遠不可以得知雪花的形狀,(李天命在書中用交通警察要在斑馬線得知行人過馬路的真相為例,他是永不會知道行人的行為的,因為行人的行為會因他的存在而改變)由此可見人類了解自然所賴以為依據的因果關係就受到質疑,而決定論也頓失依據。根據測不準定律,物質世界並不盡可用因果關係來解釋,因果關係既然不是必然,那就不能說有決定論了。因為決定論必須假設因果關係才可成立。如果決定論不能成立,即是「自由意志」是可能的,而宇宙是存在自由意志的,人是萬物之一,所以人也是有自由意志的。這就是李天命書中所提及的意思。
但愛恩斯坦卻不同意海森堡的理論,愛氏認為世界是實在地存在的。他有一句名言:「我不相信上帝會和世界玩骰子。」即是說世界不是上帝和我們開的玩笑。而是一個真實存在。宇宙是有秩序的,和諧的,人類終有一天會得到「實際的真實」的知識。
但是海森堡的測不準定律至今仍是未被推翻的物理學定律的。這是不是顯示人類理性的有限呢?

84.人類出現在地球的理由何在?

從地球生態平衡角度來說,為甚麼會出現人類的呢?
人是食肉動物的一種,但地球上己存在大量的食肉動物如獅子、老虎等。
食肉動物對地球生態平衡自然有很大的作用。在地球上,在食物鏈的生物圈中,植物利用光合作用,把無機物如水、二氧化碳等變為有機物,為大量依靠有機物為生的生物提供食物以維持生命,首先是草食類動物,牠們依靠植物為生,而食肉類動物則依靠食草類動物為生,但食肉類動物不可是無敵的,否則地球生態將失去平衡,因此乃有細茵類生物令食肉動物生病死亡,並分解其屍體,為植物提供部份的養料。在這個食物鏈圈內,其實大部份哺乳類的食肉動物己可扮演生態平衡的角色,為何地球會出現一種與其他食肉類動物層級不同的人類呢?要知道獅子老虎牛羊這些動物雖有食肉食草之分,但其生物存在的層級是屬於同一類的,而人類顯然跟牠們不同,人類作為動物的一種,其扮演生態平衡的角色,完全可以被其他較低等的動物所代替。若是如此,從進化的角度來說,人類的出現具有甚麼特別的意義呢?
拋開宗教的立場來思考,地球上任何一種生物的出現及存在皆必定有其「理由」。而維特生態平衡便是一至大的原因,否則生命將會在地球上消失。而人類在原始的階段,當其動物性很強而智性並未那麼發達的時候,他是可以和獅子老虎一樣,扮演平衡生態的角色的。但當人類的智性愈進化愈發達,則其動物性愈被控制,能力愈大,他以其智性為手段發明了很多機械工具,戰勝其他動植物,以達到自己生活得更好的慾望。如此他不但不能保障生態平衡,反而會破壞生態平衡。若生態失衡,地球的生命不是會遭殃嗎?為何地球的進化規律會容許這樣的一種生物在此生存下去,進化下去呢?那不是一種矛盾嗎?
但是若依據理性的規律,矛盾是不可能存在的,事實卻是人類在地球上存在,而存在必有理由,理由若不是為了平衡生態,那它的理由是甚麼呢?是為了毀滅地球上一切的生命、在冥冥之中實現「宇宙永琲漸芛懂`環」之理嗎?
還是以上的思考犯了甚麼錯誤或毛病嗎?

85.不朽會令事物變得沒有意義嗎?因為「不朽不是一件人生理想的事情...因為它會令生命變得冇意義...令人容易放棄一些東西,不去珍惜一些事情和關係....我覺得是因為有死亡..有完結..所以人先會珍惜...」

答:你說「不朽令生命沒有意義」因為「不朽令我們不會去珍惜生命」,你把「意義」與「珍惜」全等起來,那即是說「我們不珍惜的東西是沒有意義的」但我認為這是不太恰當的,
我認為「我們珍惜的東西是有意義的」,但這並不表示「我們不珍惜的東西是沒有意義的。」比方如果我們的食物是可以無限供應的(那表示我們不需珍惜)但食物對我們仍是有意義的,因為我們要靠食物維持生命。
又比方如果一個人愛你,令你的生命有意義,但他是一個長生不老的人,你永遠都不會失去他,所以你不必去「珍惜」他,但他的愛能令你生存下去,故他對你仍是有很大的意義的。
另一個問題我不太明白,你說得不太清楚。
你說:「但是,有些東西,例如時間,我覺得是會因為永生而令它的存在變得無意義。 」那是甚麼意思呢?「時間」是可以永生的嗎?你是不是說「若我們擁有無限的時間,則時間是無意義的。」是這個意思嗎?怎會呢?若如此,時間還是有意義的,因為我們每做一件事都要花時間,時間便構成一件事的必要條件,故不論它是否無限仍是有意義的。那與我上文所舉的食物的例子一樣,我們不能說食物可無限供應便說食物無意義。當然若食物與時間可以是無限的,我們不必珍惜,但它們仍是有意義的。你不能用「珍惜」去化約「意義」,因為意義的意涵比「珍惜」寬闊。即是說我們珍惜的東西是有意義的,但我們不珍惜的東西未必是沒有意義的。不朽令我們不去珍惜所有,但卻不能因此令一切變得沒有意義。

86. 創意是可教導而能的嗎?

答:我說「創意是不可教」是因為我認為創意不是經驗的,不是邏輯的,也不是技能的。創意是源自直覺的。世間上可以教的東西必定是與經驗知識、邏輯概念、或技術技能有關的。我們可以告訴人甚麼是圓的東西,甚麼是石頭?教人如何計算120除以4的數學題,我們告訴孩子,刀是會傷害人的(這可以從人類用刀殺人或殺野獸的經驗觀察得到。),如果用一把刀插進一個人的身體,人的身體就會被傷害,嚴重的話,那人就會死亡,因此他不能隨便用刀去刺人。孩子聽到了,就會學到對於用刀的安全知識。一個西方人不懂用筷子吃飯,我們也很容易教他用筷子的方法。這些都是很明顯的道理,不用多說。
但是所謂創意是甚麼意思呢?「創」是創造的意思﹐而創造必定是一種把「無」變為「有」的一種活動。而「創意」就是發出這種創造活動的意念或能力。故創造出來的東西必是「全新」的,是以前所沒有的,否則便不成為「創造」、「創新」而是抄襲了。好了,一個人如何能把一種人類以前沒有的東西,使之變為有呢?它「只」可以依靠經驗知識,邏輯概念或技術技能嗎?那些都只是已有的東西或規律,己有的東西只可以產生與之相類似的東西,不能產生全新的東西,而規律只是現有事物運行操作的依據,也是不能產生新全新的東西的。所以全新的東西要靠創意去創造,而創意必不是源於知識經驗或邏輯概念,故那是源於人的直覺能力。何謂「直覺」?直覺是人類的一種神祕的綜合判斷能力,它是人類的一種以有限去「思考」無限的能力。直覺是理性思考的終點之後的起點。當理性思考到了山窮水盡,無能為力的時候,直覺就使人柳暗花明,朗現事物的一種全新情態。人人生而有直覺的能力就等如說人人都有創意一樣,但並不是每一個人的直覺能力都是一樣的,有些人很高,有些人很低,藝術家及科學家的直覺能力是最高最大的。藝術家在創作時的直覺思考是很神祕的,我們永遠無法了解莫札特在創作「安魂曲」時的思考是怎樣的,所以莫札特的創作經驗是不可以明白的,因此也是不可教的,否則這世界就有無數莫札特了,若世界有無數莫札特則莫札特便不成為莫札特了。另外科學家在思考某些極難解決的科學問題時也有某些神祕的經驗,因為他所思考的問題必定不是現成己有的,否則便不須要他去思考。你可以從愛恩斯坦在思考相對論時的情況就可以明白。據說某些科學家在解釋某些問題時,是神祕地先有答案,再去論證此答案的證明理論。故那是一種理性思考躍升與脫胎。這些例子在科學的世界比比皆是(亞基米德想到排水量的理論時就是一個很形像的例子)。記憶中,楊振寧在他的《寧拙母巧》書中也提到直覺思考對科學發現的奇妙之處。
理論上人人都一定有直覺、有創意,但事實上每人個人的直覺能力及創意卻有高下之分,我相信那與他生活成長的文化與社會環境有關。在地球上,有些生活環境及文化體系較容易使人有創意,有些卻容易較窒息人的創意。
因此創意是不可「教」的(不可直接教導),但這並不表示創意不可培養薰陶,方法是不要正面地要人做甚麼,而是反面地不要做傷害直覺思考及創意的事,要設計一個自由開放的生活環境,讓人可自由發揮他本有的創意,那就可以了。但在人類的社會,為了秩序、法紀,在大多數的社會,自由是會有限度的,因此創意並不可以完全無拘無束的自由滋長。而香港是一個頗窒息創意的社會,我們大概可以從香港的教育制度找到很多例子。今日香港社會,教育界要提倡創意,要學校、要老師做甚麼做甚麼,以提高學生的創意,但是如果我們的教育制度,考試制度不改變,我們的生活方形式不改變,價值觀念不變,我們不去探明何謂創意?只是人云亦云,就像文革式的大嗚大放,人做我做,最後我們不是疲累而死,便是白做一通了。

87.何謂「中庸」之道?

答:孔子本人對「中庸」之義並無太多言及。在《論語》中也只是提了一次。在《雍也》篇孔子說:「中庸之謂德也,其至矣乎!民鮮久矣。」所謂「中」是「折中」,無過無不及也。「庸」是平常的意思。故中庸即是折中與平常的意思,孔子慨嘆如今人民已少有這種美德了。為甚麼孔子認為「中庸」是道德的高標準,但又認為人民已鮮有這種美德呢?

孔子於《先進篇》曾答子貢之問:「師(子張)與商(子夏)也孰賢?」子曰:「師也過,商也不及。」子貢再追問:「然則師愈與?」子曰:「過猶不及。」孔子認為子張及子夏於道德學問皆有所不足,原因是子張「過」,即是凡事太極端,認為子夏「不及」,那即是過於畏縮。即是說,二人未達「中庸」之道也。

為甚麼中庸之道是那麼難呢?要知道儒家所言的道德是要行為合禮合義,而人的行為是會被情緒(喜怒哀樂)所影響的,而情緒會掩蓋人的道德本心,仁心善性,使人的行為流於極端或過度退縮。那就會使人的行為不合禮義,故違反道德準則。因此所謂道德就是要使仁心善性約束情緒的喜怒哀樂,使之發而中節,達到平和折中的狀態,那就是道德的行為了。故此儒家學說的另一本書《中庸》就說明了這個道理。

《中庸》第一章曰:「喜怒哀樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道者也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」
這段說話就說明仁心善性,情緒(喜怒哀樂)與道德行為的關係。

88. 存 其 心 , 養 其 性 , 所 以 事 天 也 ; 夭 壽 不 貳 , 修 身 以 俟 , 所 以 立 命 也 。可否詳細解釋?

答:語出自孟子《盡心.上》

孟子曰:「盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」
上述的語句包括了孟子思想的幾個問重要概念,即「心」、「性」、「天」及「修身」、「命」。所謂「心」是指人的心靈思想精神,人人皆有心,有心即可思,而心的根本處是「善性」(性本善),人有善性即可依善性而思,思而行,即可成就道德,有道德,便是君子,踐仁行義,成為一個真正的人,以別於禽獸。

但是人的善性是從何而來?儒家的孔、孟認為那是來自「天」,天有天道、天理,天道天理是生生不息的,剛健而含理的,用詩經的詩句來表達,是「於穆不已」的,用易經的說話來說,是「天行健」、「自強不息」的。故「天」(天理、天道)是善性的來源,也是道德的實體。人生於世上,要做一個真正的人,有別於禽獸的人,就要盡心,盡心即是要「用心去思」,不要把心給物慾埋葬蕩失,能盡心就
可以知性,因為人一旦能運用心去思、去從事道德實踐﹐那他的善性即可被朗現,善性是人人皆有的,是潛存在人心的內在之處的。能擴而充之,(即用心去思之),則本心善性即可朗現出來,否則只是心的一種潛有。故云「盡心可以知性」。
為何說「知性」則可以「知天」呢?上面己說明,人之善性,本來自「天」(天道、天理),故「知性」自然可「知天」了。能存心、養性也便可事天了。

至於「殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」中的「立命」的「命」是人的生命、命途。「立命」就是安立生命。人有生命,而生命的形態發展,是長是短?是順是逆?是福是禍?都有一定的命數。

但人要如何去看待這種命數呢?面對命數,要如何去自處呢?儒家的思想認為人的生命,最重要者既是道德生命,那是人之所以為人的標準,故人生的意義,人的價值,端視乎他是否能成就道德,做一個真真正正的人。而做一個真真正正的人就要盡心,知性,能盡心知性(也是知天),則可以修身,能修身,即可實踐道德,成為君子,如此,做人的真正價值已實現(已安身立命),故壽命的長短,已不是重要的考慮了,故云:「殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」(殀即短命也,壽即長命也,俟即等待也,全句即:人的生命長短不一,但若能修身立德以待生命的終結,那便是已安立一己的生命了。生命的長短又何必介懷呢?)

89.「誠信主要靠自律」此辯題應如何分析及建立論點?

答: 你的辯題是「誠信主要靠自律」
從正方的立場來說,可以這樣去分析辯題及建立論點:
1.首先所謂「誠信」是一種對自我的承諾,是一種道德律的要求,這種承諾必是發自我內心的,否則便不算是誠信。誠信既是發自內心,誠信的實踐便一定是自律的了。
2.當然有時一個人踐諾誠信,可能是因為某些外在的因素,比如是為了更大的利益,或者是因為外在於自己的上帝或神的要求,比如聖經說人應誠信,所以我要誠信。但是任何一種外力的要求,都要通過自我意志的踐行才可以成為現實的承諾,而自我意志就是發自內心的,它構成「自律」的主要成份。對於人來說,他的任何行為都必須通過意志才可以變為現實。俗語所謂「牛唔飲水唔噤得牛頭低」是也。
所以誠信即使可能來自他律,但誠信的實踐還須受自律的監控。
3.如果我們把誠信界定為對自我的要求,則受他律所產生的所謂「誠信」其實己不是誠信,只是一種「契約」。誠信受道德律約束,而契約則受理性約束。故契約可以是他律的,而誠信必定是自律的。「誠信是自律」就如「白色的粉筆是白色的一樣」,那是一個分析命題,不可能有其他可能性。

90.人都話:『一分耕耘一分收獲』你認為是嗎?其實我覺得事實上並不是如此似的,或者我會覺得一個天資平庸的人是永遠追不上有天資的人吧!
這問題我其實一直以來也很想問的了,但又唔知問誰好...

答:你的問題有兩點:
1.「一分耕耘一分收穫」是真的嗎?
2.天資平庸的人永遠追不上天資聰穎的人嗎?
第一個問題:
.「一分耕耘一分收穫」是一句中國的諺語,其本來的用意我相信是用來勉勵人要努力做事,那才有成功的一日。但這句說話一半是真的,另一半未必是真的。說這句話是真的,因為任何人要成功,必定要通過做事,才可達致成功,此道理很明顯,不辯自明。但是,並不是所有人凡做事(耕耘)都必然會成功,那也是很明顯道理。因為成功除了要做事之外,還要看你怎樣做,何時做等問題,即是說還要看你做事的計劃、人事、毅力、天時、地利、資源甚至運氣等等。其中所牽涉的問題是很複雜的,並不能單用一句「一分耕耘一分收穫」一句說話可以曲盡。因此,這句諺語只有勉勵作用而無邏輯的必然意義。但是要記著,「耕耘」未必會有「收穫」,但不「耕耘」就肯定沒有「收穫」,這卻是很真確的道理。不勞而獲是要不得的,也是渺茫的。
第二個問題:「天資平庸的人永遠追不上天資聰穎的人」,這句話也是一半真一半不真。那看二者在做一項甚事情而言。所謂「天資」是甚麼意思呢?是天賦的資質,是指一個人的聰明才智而言嗎?還是指人做事所依靠的一切資質?後者的意思似乎太寬,不太恰當。若是指前者,則一個人智力高超,有很多事自然比智力稍低的優勝。但是並不見得智力高的人在做任何事的時候都必然勝過智力低的人。因為做成一件事
(用以量度一人高低的標準)並不是全靠智力,還須靠其他很複雜的條件,比方近年來常說的情緒智商、逆境智商,對人做事成功都是極之重要的。由此可見,天資聰明並不必然有優勝,還要看他其他的條件是否配合。同樣道理,資質平庸,也未必永遠落後於人,那看他是否會自暴自棄,懂不懂發掘自己的優點,善用自己的優點。再說,每一個人都有自己的人生目標,自己的方向,不必處處與他人比較,是否事事如人。有人追求金錢名利,有人追求心靈的寧靜富足,不必有一絕對的標準。因此不必太過與他人比較,凡事盡力而為,無愧於心就好了。成敗得失,一半靠自己,另一半靠天命。孟子也認為人可以做的、可以盡的是「義」,另一半就靠「命」了。「盡人事「義」以順天命」是聖人智者的胸襟與智慧,那對我們處世做人都是很重要的。