中國的傳統社會    金耀基

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導論

中國傳統社會的幾個特點:
   1. 人文精神:重視人的價值甚於一切
       人道-----人與人相處之道
       人與人的關係和諧-----秩序-----生活幸福
   2. 家族本位:重視家族觀念
       ~何以中國傳統社會有濃厚的家族觀念?
          a. 農業社會需要人力----故需要聚族而居-----形成了家族
          b. 其次儒家思想將家族觀念深化。
              ~何以見得?
                君父臣子、父母官、子民、四海之內皆兄弟也。
              ~優劣?
                a. 優:有人情味,溫暖、和諧
                b. 劣:難培養公德心、法治觀念薄弱、集體意識淹沒個人價值。
   3. 鄉土情誼:農業社會------重鄉土
          a. 沒有陌生人、是一親切社會
          b. 生活有地方性----鄉土
          c. 遵循習俗
   4. 四民社會:士農工商
   5. 重道德教化    
       ~用以控制社會的秩序  (現代社會則用法律)
   6.階級流動:通過科舉制度令社會階級流動
   7. 重農抑商:不患寡而患不均,視商業為非直接生產者,故不予重視。

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課文內容要點

一、政治體系
     1.君主專制:
        權力來自君主本身(通過武力或世襲,故可以專制。但若他有仁心,可以行民本 
       之政,但那仍不是民主。
        a.政治變遷只限於人事的變更,而非政治秩序的變 更。 
        b.人民的反抗只是反暴君,並不是推翻君主專政的政治制度。  
        c.對君主政治權力的限制不是靠法律制度,(像西方的三權分立)而是靠道德良知
     
      2.民本思想     
         即是民有、民享的觀念。君主尊重人民的意願施政。但從來無民主觀念。
        a.賢德者治國,人民不可直接參予政治,故可說是「臣屬文化」而不是「投入
           取向」「參與取向」。 

     3.家產官僚主義 (家產式的官僚主義)

        ~政府是皇室的擴大,皇室是皇帝的家,故云「家產」。

       ~政府是由以皇帝為中心的官僚系統所組成,政權在皇帝,治權在於士。故只有

        治道、吏治而無政道、政治。而官僚系統並非與皇帝並立,而是臣屬於皇帝。

      ~此官僚治體是開放的,原因是體系內的官吏是通過科舉制度而入仕。但這並不

       表示政體的開放,因政權並非人民的意願可以改易的。

     ~牟宗三:「中國古代政治的特色是只有治道而無「政道」。


二、人格結構
        中國人的人格特徵:
        1.閉固性人格
           a.原因:受農業社會的影響,農業社會的生產活動及生活方式皆不需要創新求
                          異,而是靜態守舊封閉的,人們遵循沿用已有的經驗,所以造成中國
                          人人格閉固性的特點。
          b.閉固性人格的特點
                         循例重俗、被動閉縮、自制自足、傾向於孤立與默從,甚少主動「參
                         與」改革。
         c.影響:造成重權威守舊的思想,鞏固了中國君主專制的政治制度。

       2.權威性人格
         a.原因:1.農業社會對自然自然的不可捉摸而產生焦慮,故需依仗權威(前輩克

                         服自然的經驗)去化解焦慮。
                        2.家庭倫理的差序格局的影響,在家庭中以父子的關係為主軸,子要絕
                           對服從父,投射出去成為君臣關係、師生關係。故有君父臣子師父的
                           稱呼。
         b.影響:1.權威性人格在社會上產生一種與之相關的社會結構。
                        2.中國社會的人際關係都化約為屬關係、有尊卑之分。(階層性結構)
                        3.可產生安定社會的作用。

      3.特殊取向與人情味:
        a.原因:中國的社會結構是以家族為本位是原級社團,人與人的關係是基於身份
                       而定。例:稱呼他人叫老兄、大姊、伯母、皆以「親人」待之、表現出
                       人情味,但親屬關係圈以外的人則為外人,表現之情則淡泊。例:在公
                       車內對親人讓位爭先,對陌生人則爭座恐後。
       b.影響:令「次級團體」的角色行為受到歪曲,常產生枉「法」徇「情」現象,
                      難建立完善的法治社會。

      4.形式化與面子問題:
        a.原因:中國強調禮教,禮教的目的本為使人重德性、守秩序,但過份重禮教而
                    又而不敢違背禮教,便會在表面上遵從,但內心並無實質感受,那便流
                    於形式化,顧面子,顯得虛偽。例:在殯儀館談笑風生,有「禮」而無
                    德。
       b.影響:使人變得虛偽,思想僵化,欠創新。     
 
     5.融洽自然、當下即是
      a. 農業社會、尊重土地、愛自然與自然為一,乃有「天人合一」的思想,對自然
          始於欣賞,終於相忘。
      b. 此性格令中國人產生渾厚圓化與物無爭的和平天性。此外亦令中國人欣賞生活
          虔敬宇宙,直觀內省生命的特質。
      c. 此性格對現代社會最重要的意義是有一種「環保精神」。


                                               甲.君主政治為唯一的政體

1       在中國,政治在文化因素中是最重要的,甚至可說是唯我獨尊的。要了解古典中國,必須從政治入手。

2       二千年中,中國所行的是君主制,但君主制並不一定就如維特浮哥所言是一「絕對的專制」。不過,錢賓四先生所說漢以後中國是一種平面的開放的「文治政府」,以及是一種以義務責任為本位的君職政治,恐怕是過份美化了。我想錢先生是剋就理想的層面來說的。在理想層之下的現實世界中恐怕未必每個君主都是具有「萬方有罪,罪在朕身」的道德感的。

3       無論如何,古典中國行的是君主制,並且從無人懷疑過君主政治之外尚有其他更好的政體,並一直認為「專制為人群唯一無二之治體」(嚴幾道),所以任何政治的變遷都只限於人事的變更,而非政治秩序的更迭。中國歷史上只有在人民忍無可忍的時候起來反抗暴君,而非反抗政治的原則,梅篤斯(T. T. Meadows)把反抗暴君的稱之為叛亂(rebellion),反抗政治現行原則的稱之為「革命」(revolution),他指出中國人類歷史上最少革命而最多叛亂的民族,他認為中國歷史上只發生過一次革命,的確,中國人對於人君的限制與控制,除了「叛亂」一途外,是沒有他途可循的,勞幹先生說:
「對於人君的限制,不是在法律上,只是在道義上,所望者只是多出聖主賢君,君主能夠自己好。倘若人君不好,也只能說「革命」(1)(梅篤斯稱為叛亂)一件事是合於道德的,卻不能說革命一件事是合於法律的,並且革命之後,也只是從一個君主換到另外一個君主,而不是說人民有任何控制之法。迢迢三千載,政治雖有隆污之分,而其傳統精神所在,仍然是這一點。」

民本思想之精神與所缺

4       中國自孔孟以迄黃梨洲、譚嗣同,一直有一極強烈的民本思想貫串著。任何一位大儒,都幾乎是民本思想的鼓吹者,「天下非一人之天下,天下人之天下」肯定了 民有 of the people 的觀念,「民之所好好之,民之所惡惡之」肯定了民享 for the people 的思想,這種思想雖大奸巨猾也不敢公然反對,故中國歷史上總沒有出現「朕即國家」的狂妄之國君,這種思想也的確使中國的政治具有較濃厚的民主氣息,但是,中國的民本思想畢竟與民主思想不同,民本思想雖有民有民享 of the people, for the people 的觀念,但總未走上民治 by the people 的一步。如實地說,中國人是不相信政治應由人民自己來管的,中國人一直認為政治應由賢德的人來做,如有賢德的人在位,則必以民之好為好,民之惡為惡,如此政治便不啻由民自管自理。故中國的理想政治是一種以民為本的德治。誠然,中國傳統社會的「政治文化」(political culture),是屬於奧門(G. Almond)所說的「臣屬文化」(subject culture)的,即人民沒有一「自我取向」(self-orientation)或「投入取向」及「參與取向」(participant orientation),亦即人民從末考慮去過問政治,參與政治,從末有一「政治的主體」之自覺。而只有「產出取向」(output orientation),即對政府措施之賢否優劣有相當的注意。古典中國,一方面因為缺少民治 by the people 的觀念,缺少政治的自覺,另一方面由於在「儒吏階級」(scholar-official class)之外缺少強有力的布爾喬亞集團以牽制政府。因此,在理論上,天下雖屬人民,但事實上君主才是天下的主人。二千年來,始終是一家天下的格局,總之,梁漱溟先生所說,中國之不免於專制,並非其本意,而「理想自理想。現實自現實,終古為一不落實底文化」。梁先生這一看法不失為巨眼。自來中西文化之論戰,都未把握捉住這一點,歌頌中國文化者總偏向理想說,貶抑中國文化者總偏向現實說,實則,中國文化有其理想面,亦有其現實面。

家產官僚主義

5       中國二千年來,既是一君主制,則政治的權原總在君主,政治之主體亦在君主,亦即君主是主權之所寄。以此,中國的政治的權力是「自上下流地」(downard flow)。古典中國的政治型態,照韋伯來說是屬於一種「家產官僚主義」(patrimonialism)。亦即政府多少是皇室的擴大,官員不啻是君主之僕役,而成為君主私人底倚靠者。而持政府為「父權家庭」(patriarchal family)之投射者亦頗不乏人。無論如何,過去中國靠一龐大的「官僚治體」(bureaucracy)所控制,則不容辯駁,而這個龐大的「官僚治體」則為一群儒吏所壟斷。至於官僚治體卻並非封閉,而是相當開放的,開放之道則在考試制度。錢賓四先生以為「政權在中國傳統政治埵迨w開放了,任何人只要符合法制上的規定條件與標準,都可進入政府」。錢先生這一看法就中國文化的理想上說是極正確的,但就中國政治的現實來說,則大大值得疑問。關於這,維特浮哥曾有一與錢先生完全相反的看法,他認為中國的政治是絕對地閉鎖的。中國的考試制度非由民主力量而係由專制君主一人而設。當然維特浮哥的看法亦不足取,因為他也完全忽略了中國文化的理想面,並且他的取樣也不平均。無論如何,中國的政治雖非絕對專制,但亦未真正開放,同時因考試制度而入仕,也不能就認為是政權的開放,牟宗三先生指出「中國文化精神在政治方面只有治道,而無政道,君主制,政權在皇帝,治權在士,然而對於君無政治法律的內在形態之回應,則皇帝既代表政權,亦是治權之核心」,又說「中國以前只有吏治,而無政治」,這確是很深透的觀察。中國二千年來的政治,實是由以皇帝為中心的官僚系統所獨佔,整個官僚系統並不是與君主平立或對立的,而根本是臣屬於君主的。老百姓對政治則始終漠不關心,如韋伯所說有一種「非政治的態度」(apolitical attitude),除非在民不聊生,走頭無路,挺而「叛亂」外,別無其他制衡以君主為軸心的官僚政治的濫權的途徑。

人格構造:中國人格的特徵

一般性地觀察

6       辜鴻銘曾指出「深刻、廣闊與單純」是中國人的三大特性。美國人廣闊、單純,但不深刻;英國人深刻、單純,但不廣闊;德國人深刻、廣闊,但不單純。此一說法很妙,但似乎有點高深莫測。前述英國傳教士史密斯 Arthur H. Smith卻認為中國人的性格是:過份怕失面子、輕信、不守時刻、不正確、輕視外人、做寄生蟲、神經滯鈍缺乏、團體意識、缺乏同情心、不誠實,缺乏忘我利他的精神、彼此不信任、過度的保守性及其他,在這位史密斯君的眼中,我們個個都成為「醜陋的中國人」了,他在中國浮光掠影地觀察,結論自不免錯的多,對的少,可說是第一個破壞馬可波羅建立的「中國理想形象」的人。我們以為中國人既不是最美麗的也不是最醜陋的,中國人自有中國人的優點與缺點。我們覺得林語堂先生的看法比較細緻些,他認為中國人的特性是:對人的理解、簡樸、愛好自然、有耐性、恬靜、喜歡開玩笑、愛好小孩子、勤謹、愛好家庭、安份守己、悠然自得、具幽默感、保守、愛好享受。不過據我所接觸到的文獻來說,美國漢學家亞瑟萊特(Arthur Wright)所舉出的中國傳統性格的十三種典範是周延深刻的,他所舉的十三種特徵是:
(一)服從權威──父母或長上。
(二)服從禮法。•
(三)尊重過去的和歷史。
(四)好學,尤其好學正統的經典。
(五)循例重俗。
(六)君子不器(1)
(七)主張逐漸的改革。
(八)中庸之道。
(九)與人無爭。
(十)任重致遠。
(十一)自重與自尊。
(十二)當仁不讓,不枉自菲薄。
(十三)待人接物,中規中矩。

7       萊特所舉中國人的這些性格,細心的讀者,一定會發現它們與我前面所討論到中國的價值系統,社會結構有著緊密的關連性。下面我們將進一步對某些重要的性格作較為精細地分析。

特殊性地分析.......閉固性人格

8       古典中國是一典型的傳統的農業社會,社會型態代代相傳,歷久不變,這形成中國人順乎自然 行乎自然的人生觀,他們把自然界與人事界的種種安排都視為天經地義,他們從不曾想到改變世界,借用冷納(D. Lerner)的術語,中國人具有一種「閉固性的人格」(constricted personality)。他們與現代工業社會的「流動性人格」(mobile personality)恰恰相反,流動性人格的特徵是具有一種移情能力(empathetic capacity),亦即對新環境有重調整「自我」(self)的能力,可是,傳統的中國人的「自我」總是循例重俗,被動閉縮,自制自足,傾向於孤立、默從、與惰性,他們從不有主動地「參與行為」(particpant behavior)。中國傳統人對政治等公共事務都較少興趣,而不予關心(indifferent)所謂「各人自掃門前雪,休管他人瓦上霜」正是此一性格的表現,只有受過「人饑己饑」、「先憂後樂」等大傳統深刻洗禮的人,才能突破這種性格。此一閉縮性的性格是傳統性民俗(folk)社會的產物。

權威性人格

9       研究一般傳統性社會的學者指出,在傳統社會中,由於對自然之不可捉摸,常充滿焦慮(anxiety),而焦慮之避免與解消則唯有二個途徑,一是倚賴傳統,一是倚賴權威。而傳統社會則是「權威的人格」(authoritarian personality)與「權威的社會結構」(authoritarian social structure)之相互為用,這一觀察正非常切合於中國的古典社會。如前所述,中國古典社會是一以倫常關係為基底的社會,每一個個體不是獨立者,而是在倫常之網中的一個「依存者」(dependent being)。根據中國著名的人類學者許烺光先生的研究,「中國的社會結構是以家庭為基礎,家庭中的成員關係是以父與子的關係為「主軸」,其他種種關係也都以這一主軸為中心。父子的關係不但發生作用於家庭之中,而且擴及宗族,乃至於國家。中國古代的君臣關係,實是父子關係的投射。由於中國社會的背景所孕育,中國人的性格因素首先是服從權威和長上(父子關係的擴大)」。柯萊曾說家是人格的主要塑模者(chief molder),由於中國的家是建立在父子的關係上的,因此,中國社會中,人與人的開係,常非平等的關係,而是從屬的關係。故中國社會具有階層性的結構,人們都有一種「階層性的心態」。

10      海根說在傳統的階層系統中,每個人均有雙重地位,即他本身是一「在上者」(superior),亦同時是一「在下者」(inferior),而隨歲月之變,「在下者」總逐漸成為「在上者」;此猶媳婦之可成為婆婆,子女之可成為父母,下僚之可成為上官。而一個中國人在社會或政府上做事,首先在腦海埵瓞{的不是「什麼是什麼」(what is what)的問題,而是「誰是誰」(who is who)的問題。因為決定對錯是非的是階層的身份而不是事情的本身。「天下無不是之父母」的說法雖可從父母之慈愛心上說明之,但亦末始不可從權威性上說明之。這種情形可見之於師生、夫婦,亦可見之於君臣、官民,在一般人的心理上,老師總是對的,君子總是不可挑戰的,官老爺總是沒錯的,在中國先秦儒家的原典中,雖然有相對主義的精神,但此只限於理論層,而在行為層上則總為絕對的片面精神所籠制。毫無疑間,這種權威性人格具有安定傳統社會的功能,但權威人格與權威性社會結構交互影響之餘,便使社會的創造力大大地斲(1)喪了,據著名心理學者麥克蘭德(D. C. McCelland)的研究,凡是在「父權控制」下長大的人,均普遍地缺少「成就」(achievement)動機,中國人在父權家庭下長大,故在人格心理上較傾向於權力,但郤不缺少成就取向,只是把「成就」都放在功名上去了。

特殊取向與人情味

11      凡是在中國耽過一段時間的外國人,大都有如下的看法,即中國人富於人情味,欠缺公德心,這一看法是不錯的,但很少人能真正指出中國人這種人格形成的原因。不過我們如對以上的種種敘述有所體認的話我們將會發現中國人這種性格是由文化價值,社會結構等因素輻輳而形成的。這何以說呢?因為中國是以家族為本位的社會,用社會學的術語說,中國社會是以原級團體(primary Group)為主的。在原級團體中,人與人的關係是基於身份的,亦即是特殊取向地,這種關係與心態可一層一層的向外推,但人際之關係總是特殊地,即或無血緣或親屬關連者,亦皆是人際間的關係,而可以親屬身份類之。如中國人之彼此稱呼,不以名字,亦不曰先生,年長於己者稱「老兄」,年高一輩者稱「伯父」等,女性則稱「大姊」,「伯母」等。凡中國人活動範圍接觸所及,他都會不知不覺間以「親人」目之,因此亦以「親人」相待,而顯出慇懃與關懷,乃充滿一片人情味。可是,在一個人親屬或擬親屬關係圈之外的人即屬「外人」,外人則人際關係終斷,而不免顯出無情。此我們在公共汽車堿搊o最明顯,凡是親戚朋友,便熟絡地讓位爭先,而對非親戚朋友,則爭座恐後,毫不客氣。反之,在西方現代社會如美國者,以「會社」為社會之本位,會社則為「次級團體」(secondary group),在次級團體中,人與人的關係基於契約,亦即是普遍取向地,且是「非人際的」(impersonal) 關係,因此人比較傾向於博愛,而於特殊的人際關係則反顯得比較淡漠而少人情味。相對於儒家思想來說,基督教有濃厚的普遍取向性,故基督教在基本上是要信徒離開家的。在中國,佛、道思想活動亦不以家為單元(主張出家),而以寺廟,宗派等「會社」為單位,韋伯認為儒教之不容佛道,而斥之為異端者,在此而不在彼,因為此一傾向足以破壞中國社會的整個結構。中國社會以原級團體為基底而產生之人情味,在某一程度上,成為一種壓力,迫使脆弱的「次級團體」底角色的行為,受到歪曲,此所以中國的官員常枉「法」而徇「情」也。

形式化與面子問題

12      中國人在禮教的育化與社化下,不知不覺地受了禮的支配,禮的作用在好的方面說,可以使一個人成為一道德之人。但在壞的方面,亦可以使一個人的行為變成形式化(formalistic)。禮是中國人所特別強調的,但是禮的強調並不能保證道德的實現,而常導致形式主義,薄德(Pott)說:
「這是一奇異的矛盾:禮的原則乃是為給予生命以德性,並以防止形式主義,但事實上卻反而造成了形式主義。」
我們知道,禮是一通向道德的手段,但過份強調的結果卻產生了「儀式主義」(
ceremonialism),亦即手段變成了目的底本身。由於禮是一強有力的規範,無人敢於抗違,因為被人稱為「無禮」是一對面子極大的懲罰。不得已只好在表面上遵行以保護「面子」。這我們但需看今日紅白喜喪中,有人到殯儀館談笑風生,如參加交遊會者然。又有人參加婚禮,在交錢如儀後即各就各位,好像他來的目的就是吃飯。中國人中固大不乏內外一致,文質彬彬者,但奉行故(1)事,有「禮」無德者亦比比皆是。禮的儀式化是有必要的,此猶之乎宗教應有儀式者然,但儀式化而過了頭,則只有儀式而無內容。中國人在嚴格的禮教之下,因格於「非禮勿視」,非禮勿動,非禮勿聽」之訓,往往把自己的情感用強力壓制下去,據亞白格(Lily Abegg)的觀察,這樣的壓制有時會造成形式主義。這種形式主義的作用實在保護「面子」,因為沒有禮是沒有面子的,沒有面子將很難保持自己的身份與地位,所以有些表面上看去雍容謙讓的「有斐君子」,但骨子堳h什麼也不是。

融洽自然,當下即是

14      中國古典文化產生於遼闊的大地上,為一農業性文化,對土地有一種虔敬之情,同時亦把自然看做一有情體,所謂「江山如有待,天地若有情」如前述諾索普指出中國人把宇宙看做一」圓合地美藝底生生之流」;實亦是說把天與人交感為一,因此中國的畫,中國的詩皆表現出此種精神。范寬,石濤,鄭板橋,乃至今日的張大千的畫無不含有「人天渾合」的境界,而陶淵明「釆菊東籬下,悠然見南山」,更是把人與自然相忘於無形。中國人無真正的宗教,有之,這種天人合一的情緒即是中國的宗教。中國人對自然始於欣賞,終於相忘。西方人對自然始於觀察,終於征服;完全走上二條不同的道路,而中國文化此一特性乃塑造了中國人融洽自然,「當下即是」(1)的人格,此一人格使中國人產生渾厚,圓化,與物無爭的和平天性,以及欣賞生命,虔敬宇宙,與直觀靜省的內心生活。中國人之人格世界在這方面確是獨樹一幟,可惜這種人格世界在工業技術改變後的宇宙的物理結構中,已經逐漸消逝。